老子朴素辩证法的句子
1、毛泽东曾说过：“吾于近人，独服曾文正”；蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。
2、老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。
3、老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
4、老子是春秋时思想家，道家创始人。《老子》一书以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。
5、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。
6、道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。以下五句话正是《老子》的精髓所在。
7、其在道也，曰：余饭赘行。物或恶之，故有道者不处。：本章老子借“企者不立”、“跨者不行”，来喻说凡有“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”表现的人，都会像“企者不立”、“跨者不行”一样短暂而不可持久;而且这些表现也都是违反自然本性，如同剩饭赘瘤令人讨厌，所以老子认为“有道者”是不会有这等表现的。
8、功成事遂，百姓皆谓我自然
9、而一旦到了“自矜”之时，这实际上也就蕴育了危机，犹如“矜善游者恒溺，矜善骑者恒坠”一样。正因为这样，老子之“道”强调“去矜”、“戒矜”(见王力《老子研究》第五章《道用》第二节《戒矜》)，认为诸如“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”如“余饭赘行”(形)，是一种病态的行(形)为和心理，不符合自然之道，并认为有道者是不会以此自居的。反过来也说明，“道用”者——凡能建大业者也必不会“自矜”、“自伐”、“自是”、“自见”的。
10、老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。
11、老子接着又说“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，是用生活中的具体现象补充说明上叙道理，“故有道者不处”，即懂得和尊重客观规律的人是不会这样做的，因为过分的行为是不能长久的。
12、在这里，“企者”、“跨者”无非是要想高过别人、快过他人。为了出人头地，于是就有了老子说的自我表现的行为;而等到真比别人高出一头、领先一步时，也就有了自以为是、自我炫耀的行为，再下去可能就有“骄矜”的行为，如黩武者矜其国富兵强，颐指者矜其权势显赫……而到了“自矜”这一阶段，已不可能有老子所说的“守柔”、“善下”了，有的只是“好争”、“霸道”……
13、老子的主要思想是“道生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。
14、而有道者“去矜”、“戒矜”，还能做到“凡其所行事，不知其为己事也;其所成功，不知其为己功也。顺自然之势，行乎其不得不行;及其成功，亦自然之势所至，敢自以为功战”(王力《老子研究》第五章《道用》第三节《戒矜》)。这样，也就达到了“为而不恃，长而不宰”这种“玄德”的境界。故此章与《老子》其他章节互相发明，互述“道”、“德”。
15、企者不立;跨者不行。自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。
16、圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。
17、具体来说，上章老子言“飘风骤雨”不终朝不终日，本章老子言非自然的“企者”、“跨者”同样不能持久;反过来说，非自然的“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”也必像“飘风骤雨”、“企者跨者”一样短暂而不能长久。所以本章老子反对人的自炫骄矜。
18、因此，可以说道德经的精华反映了朴素的辩证法思想。
19、老子在《道德经》24章中首先说“企者不立，跨者不行”，意思是踮起脚尖站反而不稳，跨越大步反而走不远，用辨证法的规律来解释，在事物的矛盾运动中，凡是都要把握一个度，过了这个度，就适得其反。
20、第三是“无为而无不为，以退为进，以柔克刚”。统治者喜欢这种以退为进、以柔克刚的政治谋略，被统治者更能从中汲取柔弱胜刚强的生存智慧。老子喜欢用水来做比喻，“天下莫柔于水”，水是最柔软温顺的东西，但是“克坚强者莫之能胜”，是最厉害的。
21、《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。
22、无为而无不为。
23、因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
24、同时，道德经也提出了诸多相互矛盾的观点，如“柔弱胜刚强”和“刚强胜柔弱”，这些观点的交替体现了辩证法的矛盾统一的思想。
25、老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。
26、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。
27、老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
28、第一是道的问题。道到底是什么？老子认为道是天下万物的总源头，也是天下事物发展的一个总规律、总动力。老子强调道是永恒的、无限的，同时也是不可言说、我们的感官也无法感受的。老子讲得很明确，道是硬想出来的名字加上去的，说不清楚，只是为了讲方便，我勉强将它称之为道。但是，这个道具有至高无上的地位：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”关于道的来历，老子说：“有物混成，先天地生。”它比天地还早，可以为天下母，即天下事物的根本。道小到藏在每一个灰尘当中，又大到充盈于天地之间。自然界沧海桑田的变化、国家的兴衰存亡、人的生老病死，起作用的都是道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
29、因为道德经中强调了阴阳相互依存、损益相生的哲学思想，这也是辩证法的核心思想之一。
30、正因为如此，身居高位的曾国藩“不敢涉一毫矜张之念”(《家书》同治三年正月二十三日《致沅弟》)。由“自矜”也必不自我炫耀、自我表现，所以曾国藩强调：“不必占天下之第一美名”(《家书》同治三年五月十六日《致沅弟》)。
老子朴素辩证法的句子
31、是的，道德经的精华可以归纳为朴素的辩证法。
32、第二是事物相互依存、相互对立、相互转化、循环往复的朴素辩证法。在老子看来，所有事物都有它的两面性，都是对立统一的。没有长就没有短，没有高就没有下，没有难就没有易，而这种对立存在是变化的，所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，事物到一定程度的时候会走向反面。这里讲的就是变化。
33、顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
34、春秋战国是中国哲学的高峰时期、思想发展最辉煌的时期。假如说孔子讲仁义是人的发现，法家的出现标志着中国政治术的成熟，那么，“道”的提出在中国历史上标志着哲学的突破。也就是说，中国在这之前是没有哲学的。就算有哲学，也都带有原始宗教色彩，比如说天人感应等等，只有“道”标志中国哲学的真正出现。
35、【原文】
36、老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
37、功成事遂，百姓皆谓我自然。
38、老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随” ，矛盾双方相互依存，互为条件。
39、第四是小国寡民、无为而治的社会理想。老子认为，老百姓之所以难管理，是因为上面的统治者太有为了。太有为，有时就难免胡作非为妄自乱为，于是就建立种种很复杂的制度、措施，可是仍然什么也弄不好。在老子看来，清心寡欲，一切无为，最好的方法就是什么措施也不用，吃什么、住哪里都满足，最后达到鸡犬之声相闻，而老死不相往来的境界。现在我们都住在高楼大厦里，邻居谁也不认识。鸡犬之声虽然闻不到，老死不相往来看来是可以做到的。