中华传统美德的发展
1、如何传承传统美德和弘扬民族精神？
2、中华传统美德是中华文化的精髓，也是新时代道德建设的不竭源泉。要以礼敬自豪的态度对待中华优秀传统文化，充分发掘中国历史中的丰厚道德资源，同时结合新的时代条件和实践要求继承创新，充分彰显其时代价值和永恒魅力，使之与现代文化、现实生活相融相通，成为我们精神生活、道德实践的鲜明标识。
3、优良家风
4、民族精神的作用：
5、中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。
6、中华民族民族精神的核心是：爱国主义。
7、传统“人生论”认为生死自然、唯义所在；义命有别、行义安命。儒家坚持人道的乐观主义，提倡人生的意义与责任，高扬圣贤君子的道德理想人格。这种对生命意义的理解，成为我们民族精神中自强不息、厚德载物的思想基础，培育了无数志士仁人，激励他们创造出无数可歌可泣的事迹。今天我们仍然要大力倡导积极乐观向上向善的人生，在实现社会价值的同时实现人生价值。
8、中华传统美德积淀在中华民族的民族精神中。中华民族在长期的社会生活实践中培育和形成了独特的思想理念和道德规范，有崇仁爱、重民本、守诚信、讲辩证、尚和合、求大同的思想，有自强不息、敬业乐群、扶正扬善、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲的传统美德。这些观念和规范是传统社会精神生活的标识，体现着传统中国人评判是非曲直的价值标准，也潜移默化地影响着世代中国人的行为方式。中华传统美德形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神。
9、转化与发展传统美德
10、革命时代形成的精神：五四精神、井冈山精神、长征精神、延安精神。
11、勤俭节约——不铺张浪费，践行节俭、健康的生活方式；
12、要学习和了解外国文化；要取其精华、去其糟粕；将外国文化中好的元素与中国的民族文化相结合，使其“洋为中用”，丰富我国的民族文化。
13、传统道德的许多原则、规范和精神是值得继承的，但其思想观念和方法方式必须与当代社会相谐一致。传统“天人论”认为人是自然的一员，人与天地合其德，人道与天道互为一致。这种以“道”为根，以生活实践为源头的道德资源具有强大的适应性和生命力。天人合一的道德观不仅适应传统农耕社会人们的需要，也能顺应现代社会生活的要求并继续发挥作用，为今天我们构建美好生活、实现人与自然的永续共生和谐提供中国智慧。
14、对于传统文化应取其精华，去其糟粕，批判地继承；宣传、继承和发扬传统文化。认真学习和了解传统文化。
15、尊老爱幼——在赡养孝敬自己的长辈时，不应忘记其他没有亲缘关系的老人。在抚养教育自己的小孩时不应忘记其他没有血缘关系的小孩。
16、我们要以自觉、积极、主动的文化实践，对重要的传统道德文化典籍加以研究。深入挖掘古代浩瀚书卷中有价值的文本，尤其是蕴含其中的思想观念、经典话语、道德理论、榜样模范，揭示其本来意义、引申意义及历史传承，同时探讨一些较为熟悉历史资料的新时代意义；要对古人不直接明朗的语句意义，作出科学规范的解释和阐明，赋予、彰显其时代价值；要去除那些望文生义的曲解和误读，并使之向当代社会开放。
17、传统儒家“人性论”以性善论为主流，认为“人皆可以为尧舜”。它表现出一种对人的乐观、信任的态度，肯定人人可以达到的至善境地；人之所以有不善，只是因为自己的迷误、自觉努力不够或环境的影响。今天我们对人性的理解当然出于唯物史观的视角，基于从社会生产关系的角度出发考察人的现实性，但传统人性论对人性有一种善良的期待，重视道德教育和修养，倡导人的道德自觉和自律于今天仍具现实意义。
18、中华传统美德形成的是因为五千年的发展
19、科学教子——学孟母、效岳母，让父母成为孩子的第一位老师，让家庭成为孩子的第一所学校；
20、团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息。
21、我们怎样对待传统文化？
22、重视整体利益、国家利益和民族利益，强调责任意识和奉献精神。在中国传统道德的发展演化中，始终注意义利之辨、理欲之辨、公私之辨，而核心和本质是公私之辨。
23、中华民族的传统美德和民族精神：
24、中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。
25、中华民族的传统美德与民族精神
26、民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是鼓舞我们民族迎难而上、团结互助、战胜强敌与困难的不竭力量之源。
27、中华传统美德凝聚在改革创新的时代精神中。中华传统美德不仅为爱国主义为核心的民族精神提供价值支撑，也为改革创新为核心的时代精神提供有益滋养，可为新时代人们认识道德现象提供智慧启迪，为社会道德建设提供历史借鉴，为人们道德教育和道德修养提供有益参照。
28、优良家风：
29、良好德品重修行。
30、一、当以忠勇报国二、当以廉洁奉公三、当以孝慈对家人四、当以诚信对他人精神：中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。
中华传统美德的发展
31、传统“公私论”坚持一种整体主义的公私观念，认为公重私轻、公而后私。今天则是坚持社会主义集体主义原则，即在制度正义的前提下，在民主法治的保障下，坚持社会生活中的先公后私、公私并举，并针对不同情况不同群体提出层次性的道德要求。
32、中华传统美德是指在中华民族历史上存在过的、在今天仍有强大生命力的优秀道德规范、行为等的总和。我们要从文化自信的高度认识中华传统美德的时代价值，从内心深处真正认可，从情感深处真正接受，从行动上真正践行，用蕴含其中的精髓精华滋养当代中国人的道德世界，守护当代中国人的精神家园。
33、中华传统美德流淌在革命精神中。中国共产党人对国家独立富强的期盼、对人民群众幸福生活的追求、对中华民族命运的责任担当、对共产主义理想的不懈奋斗，体现着中华传统美德在新的道德实践中的继承和发展。同时，革命道德以无产阶级解放全人类的崇高使命为宗旨，以为人民服务为核心，以集体主义为道德原则，在长期的革命和建设实践中形成了无私奉献、顽强拼搏、艰苦奋斗、勤俭节约的道德规范，形成了极具时代特色的革命精神传承。革命道德是中华民族精神的宝贵财富，也是时代精神的重要来源。
34、学习和宣传中华民族传统美德和民族精神，既要保持中华文明的特色，又要借鉴人类文明的共同成果。在实践中不断注入新的内容，与时俱进，不断创新。
35、中华传统美德的基本精神体现在宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业、廉洁自律，以及刚健有为、舍生取义、见义勇为、奋发图强等方面。
36、传承中华传统美德是每一个公民应尽的责任。孝敬老人爱护孩子，尊师重道，多做有益于国家和社会的有益事情，尊重他人，与邻为善，和谐相处，孝顺父母，教育自己的孩子成为国家和社会有用的人，我认为这些都是中华民族的传统美德，做好这一并让它发扬光大
37、风帆正平顺潮流。
38、如何对待外国的文化？
39、优越社会感党恩，
40、中华传统美德内涵丰富、博大精深，是中华传统文化中不可分割的组成部分，是人类文明发展的重要精神财富，是我国社会主义道德建设的源头活水。
41、传统“知行论”认为知行相须、知行互发、知行互促。虽然某个时期的某些学者也有偏重知或者偏重行的倾向，但总体来说，中国的道德传统强调理论与实践、道问学与尊德性的统一，这也促使人们勇于为自己的道德理想和道德追求努力奋斗、躬身力行、内外一致。今天我们仍然要倡导知行合一，做真诚的道德践行者。
42、家传世代严律己，
43、传统“义利论”认为明辨义利为人的第一要务，提倡义以为上、以义制利，义为利本、义以生利，兴天下利、利济苍生。今天我们在发展社会主义市场经济中，正确处理义利关系，既要保障社会发展和个人各种正当利益，又需要用社会主义的道义原则，去引导、调节人们对利益的追求，同时与现代法治精神相一致。
44、社会主义建设时期形成的精神：“铁人”精神、雷锋精神、“两弹一星”精神、航天精神、抗洪精神、抗震精神等。
45、夫妻和睦——互相信任与忠诚，相互尊敬，面对困难，共同进退，；
46、传统美德必须与现代社会相协调，与今天现实生活的需要相结合，要突出中华传统美德的时代价值，做到“创造性转化”与“创新性发展”。
47、传统的“理欲论”认为，欲过为私、纵欲成害；欲不可去、节之为善；理欲相对、以理胜欲；理在欲中、以理导欲。理欲之辨实际上是义利之辨的深化和发展。今天我们当然要破除传统“理”的腐朽性和糟粕，为正当之“欲”正名，但当代社会，敬畏自然、节制欲望、理性消费、可持续发展等都是对传统理欲观的传承与发展。
48、礼敬自豪中华传统美德
49、中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。
50、邻里互助——与人为善，友好共处，做到互敬、互信、互助、互让、互谅。中华民族传统美德：爱国、自强、诚信、尚勇、好学、求新、勤俭、奉公、务实。