道德经最精髓的一句话
1、"天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。"——老子《道德经》
2、《道德经》的精髓是“无”，可以从两方面分析。
3、世界上一切书籍，一切知识，都是在谈成功，都是未成功而准备。《道德经》例外。
4、道不仅是产生万物的最高存在，还是万物变化运动的规律。
5、这也是道家思想中最重要的一条，引导人们摆脱陷入表面繁华及虚无妄想的束缚，寻求心灵真正的升华。
6、淡泊恬适，明心立志；
7、总之，这句话是道德经的精髓所在，它告诉我们如何去领悟道的本质，如何去认识事物的本质，是我们在修行中需要时刻铭记的重要思想。
8、一、辩证法——关于方法
9、"上善若水，水善利万物而不争。"——老子《道德经》
10、——出处：《道德经》第八章
11、厚积薄发，以柔克刚；
12、最有名的一句话是：
13、《道德经》是道家经典之一，其中包含了许多有名的名言。以下是一些《道德经》中的著名句子：
14、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
15、管理好现在和将来。"合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。"所有的将来，都是现在的积累。将来不是一个结果，将来现在的延续，如果现在不努力不珍惜，将来就不存在。
16、《道德经》的精髓，无非是这三点:
17、管理好个人利益和他人利益。用辩证法三原则，个人利益和他人利益永远是对立的、统一的和相互转化的。所以要学会“后其身而身先，外其身而身存”，“欲上民必以言下之，欲先民必以身后之”，要做到“处上而民不重，处前而民不害”，最后才能达到"非以其无私邪,故能成其私."这才是真正的“无为而无不为”的含义。直取利益，把自己利益与他人利益对立起来的人，得不到最大利益。
18、道，无，发万物生死在其中'，老子仿之，修掉有的负担，仿道的生，也就是修掉道发生的死亡，剩下皆生。五千言用俗语解道的导引法达到求生的目的。
19、无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
20、《道德经》是中国古代哲学经典之一，它是中国文化的重要组成部分之一，曾经被历代学者广泛传颂和研究。其中，最著名的三句话分别是：道可道，非常道；名可名，非常名；无为而治，天下自然。
21、《道德经》是能者强者圣人讲的，他不是弱者思维。他需要人站在天地的高度看问题。所以他的辩证法、管理学、成功学是其与众不同的精髓。
22、道德经号称万经之王，集修身治国，用兵处世等哲理为一炉，词义古奥，哲义精深。道德经最根本的意义就是无为与不争。
23、道生出气，气又分化为阴气和阳气；阴阳两气、阴阳交合所生的阴阳之气，加起来就是三，这个三分化衍生出了万物。
24、第二，《道德经》认为，人也必须学习“无”的道理。《道德经》提倡“无为而治”，认为君主应该做到不妄为，这样就可以天下大治。《道德经》还说：“常使民无知无欲”，要去除民众的机巧之心与欲望之心，才会消灭种种纷争。
25、世界上的万事万物又是相互转化的。万事万物的对立，是发展的起点，万事万物的发展的过程。万事万物相互转化，是发展的最终结果。世界之所以不断变化发展，就是万事万物在不断的相互转化。
26、最经典的一句是“道可道，非常道；名可名，非常名。
27、第一，《道德经》认为，世界的本原、宇宙的规律是“道”，道也可以说成是“无”。道生成一切事物，是一切事物的本体。具体的事物有种种具体的属性，如有白有黑，有高有下，有大有小，但是道不能有具体的属性。
28、管理学也可以说是统筹学，也可以说是谋术，老子是最讲究谋的，要深谋远虑，谋术还要分阴谋阳谋。用管理学的话说，管理需要从长计议，必须有明文的政策，和暗中的人心。
29、最善良的品性如同水一样，水是天地间善的极致，给万物提供滋养，而自己却安居其下而不与之争。
30、道生一，一生二，二生三，三生万物。
道德经最精髓的一句话
31、“道可道，非常道”，表明了道是无法言说的、无法捉摸的。道是存在于世间万物之中、渗透于宇宙万物之中的东西，是一种超越人类理解力的宇宙本源的力量。因此，如果试图用语言或文字来描述道的本质，都是不可能的，只能通过感悟和领悟来体验道的存在和力量。
32、《道德经》是中国古代的一部哲学经典，其内容涉及到哲学、道德、政治、文化、宗教等多个方面。其中最经典的一句话是：
33、第二句：“弱之胜强，柔之胜刚。”
34、世界上的万事万物又是相互依存的。事物的对立是绝对的，同时，事物的相互依存也是客观的，也是绝对的。《道德经》第二章讲:“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”不立一方，另一方也不存在。立了一物，必有另一物与之对应存在。
35、第一句：“上德不德，是以有德，下德不失，是以无德。”
36、“名可名，非常名”，说明了“名”和“道”的关系。名是人们用来称呼事物的符号、符号中的形式，而道是形式之外的实质。在人类的表达中，名与道常常被混淆，名常常被误认为是道本身，人们对于事物的认知往往是建立在名的基础上，而忽略了名所指向的实质本身。
37、换而言之，真正的道理超越言语和流于表面的标签，只有通过心灵感悟方能理解。
38、以下十句话正是《老子》的精髓所在：
39、世界上的万事万物是对立的。阴阳、彼此、内外，物我、得失、成功失败、荣辱、贵贱、为与无为、男女、教学、……如第一章的“道”和“可道”、“名“与“可名”、“无”和“有”。而二元的对立性，是事物发展的根本动力,“反者道之动”。可以说，事物对立是绝对的。
40、《道德经》最奇妙的一点，就是他的辩证法，看待任何事情，处理任何事情，都要用辩证法。而《道德经》的辩证法至少告诉我们以下几点:
41、"信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。"——老子《道德经》
42、道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。
43、因为具体的属性是相对立的，如果道有大这种属性，就不能生成小的事物，如果道有白这种属性，就不能生成黑的事物。
44、大智若愚，勿恃聪明；
45、道可道，非常道。名可名，非常名。
46、无为而无不为。老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
47、天地之间，岂有橐龠乎，虚而不屈。
48、【译文】
49、有人说，《道德经》不讲成功，因为《道德经》讲“无为”。这种望文生义得理解，真是害人害己。
50、"知足者富，强行者有志。"——老子《道德经》
51、三、成功学——关于目的
52、此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
53、”这句话传达的意思是，道理虽然可以说出来，但其实不是真正的道理；名字虽然可以给万物贴上标签，但本质上是不能被归类的。
54、"大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。"——老子《道德经》
55、成功不是成就自己，而是成就他人。“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
56、治人事天莫若啬。老子曰：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。也就是说应当顺着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。
57、在道德经里，老子哲学最基本的概念是＂道＂，也是精髓。＂道“是对世界上事扬的一种高度的抽象和概括。与马克思主义哲学中关于物质的概念是近似的。
58、只是，到底什么是成功，成功的方法是什么，怎么衡量成功，说法不一样。《道德经》的成功学，精髓在以下三方面。
59、圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
60、《老子》中的十大人生智慧：
道德经最精髓的一句话
61、二、管理学——关于过程
62、上善若水，处下不争；
63、老子（约公元前600-公元前500）春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官）。孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。一说老子即太史儋，或老莱子。《老子》一书是否为老子所作，历来有争论。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。
64、最出名的：
65、治大国若烹小鲜。老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
66、是：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（《道德经》第一章）
67、《道德经》的精髓主要表现在"静"字上。静字是人生的大修炼、大修行。只有守静，幸福快乐的种子才会在心田生根、萌芽、绽放。一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。安静的人会仔细观察中审时度势，更容易深入思考，获得解决问题的办法或者感悟人生道理。
68、第三句：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，单然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。”
69、夫唯不争，故无尤，这句话的意思是，因为不和别人争夺名利事物，所以没有更多烦扰与不虞。为人处世要淡泊宁静，无为不争方为上策。
70、成功的衡量标准是低成本零伤害没有副作用。“夫唯不争，故无尤。”不伤害到他人，不给自己带来副作用，不要以生命为代价换取任何东西。“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。”
71、毛泽东曾说过：“吾于近人，独服曾文正”；蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。
72、《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。
73、此外，这句话也告诉我们，名字只是符号，不能代表事物的本质。我们应该超越名字和符号，去探索事物的本质和真相。这也是为什么道德经强调“虚心若谷”，因为只有放下自己的成见和偏见，才能真正认识事物的本质。
74、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜任的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
75、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子还认为：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为奇。“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。
76、功成事遂，百姓皆谓我自然。老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
77、道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
78、这句话出现在《道德经》的第四十章，简洁明了地表达了道家哲学中的核心思想，即宇宙的生成和发展规律。其中，“道”是宇宙万物的根源和本体，它先于一切事物而存在；“一”代表着“道”分化成的两个极端，即阴阳；“二”代表着阴阳两极的结合，形成了一切事物的基本形态；“三”则代表着事物发展的过程和变化的可能性；“万物”则是指宇宙中所有的事物都是在“道”的支配下发展和变化的。这句话被认为是中国哲学和思想的精髓之一，至今仍然被广泛地引用和解读。
79、滴水穿石，贵在坚持；
80、人法地，地法天，天法道，道法自然。
81、管理好有利因素和不利因素。“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”有利因素怎么处理，不利因素怎么处理，处理好了，都有用，处理不好，都没用。“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏。”处理好了，坏事变好事处理不好，好事变坏事。
82、上善若水，水善利万物而不争。
83、夫唯不争，故无尤。
84、多言数穷，不如守中。老子曰：话说多了，就会一再遇到无言以对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中和的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
85、这句话的意思是：道是无法用言语表达的，因为言语只能表达有形的事物，而道是无形的；名字也是无法完全描述事物的本质，因为名字只是符号，而事物的本质是无法用符号来完全表达的。
86、这句话是道德经的开篇，也是整部书的核心思想。它告诉我们，道是无法用言语来描述的，只有通过自己的体验和感悟才能领悟到它的真正含义。这也是为什么道德经强调“无为而治”，因为只有放下自己的执着和欲望，才能真正领悟到道的本质。
87、成功的途径是付出，不是索取。“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
88、天下之至柔，驰骋天下之至坚。
89、善用人者为之下。老子曰：善于用人的领导人处于低位势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地；反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。位势低者如山之谷，水必往低处流，于是众人从之，可谓势在必然。